Выступление почетного профессора Вильяма Джона Моргана «Философия, диалог и образование. На примере работ девяти современных европейских философов»

Цель: рассмотреть понимание современными европейскими философами диалога и его использования в образовании.

Задачи:

• раскрыть понятие диалога, через анализ работ девяти современных европейских философов;
• так как диалог был предметом многих исследований западной философии образования со времен сократовских диалогов Платона и Ксенофона, провести расширенный  историко-философский анализ этого термина;
• обсудить более поздние социолого-философские взгляды на  понятие «диалога»  и спрогнозировать вектор его развития на будущее.

Участники: преподаватели, аспиранты, магистры и студенты РУДН.

Вильям Джон Морган, почетный профессор Уэльского института социально-экономических исследований и Школы социальных наук Кардиффского университета. Вильям Джон Морга почетный профессор сравнительного образования в Ноттингемском университете, где он руководил кафедрой политической экономии образования ЮНЕСКО. Старший научный сотрудник Китайского института политики; и.о. директора Института азиатско-тихоокеанских исследований. Он работал в качестве наставника-организатора Ассоциации работников образования и преподавателя колледжа.

Вильям Джон Морган член судейской коллегии при Королевском антропологическом институте Великобритании. В настоящее время его научные интересы: сравнительная политическая экономия образования: особенно в России и Китае; гражданское общество и антропология знаний; этика и социальные исследования.

Тезисы доклада:

В этой книге нас не интересует в первую очередь диалог как литературный жанр. Нас интересует понимание современными европейскими философами диалога и его использования в образовании. Это важно по крайней мере по двум причинам: Во-первых, диалог обычно понимается как разговор, как обмен между двумя или более людьми или группами людей. Во-вторых, диалог был предметом многих исследований западной философии образования со времен сократовских диалогов Платона и Ксенофона.

Тем не менее, они обычно сосредоточены на том, существует ли эффективный коммуникативный обмен. Они не всегда рассматривали отношения, вовлеченные в диалог, например, силовой, симметричный, асимметричный. Диалог может иметь согласованную конкретную цель, но он также может быть открытым и подвижным, и никто из участников не знает, к чему он может привести. На практике диалог не просто преодолевает разрыв между двумя людьми или группами; он состоит также из внутренних напряжений и противоречий.

Диалог также стал модным понятием, особенно среди тех, кто хочет поощрять критическую педагогику или «критические навыки» в образовании, основанные, например, на концепции гегемонии Антонио Грамши и таких педагогов, как Пауло Фрейре, и. другие.

Парадокс может заключаться в том, что такой диалог часто становится институционализированным, развивающимся по «правильным» формулам. Это не учитывает достаточно сложностей, таких как история и культура, с их нормативными ценностями и властными отношениями. На практике диалог зависит от предрасположенности и ситуации, и его зачастую трудно инициировать, не говоря уже о его сохранении. Рассмотрим его использование в разрешении конфликтов (Морган и Гильерме, 2014/2016).

Это имеет значение для педагогов, исследователей в области образования и политиков. Мы рассматриваем это через работу девяти современных европейских философов:

Мартин Бубер, еврейский философ и теолог, разработал концепцию диалога как симметричных отношений, различающих Я-Это и Я-Ты и включающих Другое.

Михаил Бахтин, русский философ и теоретик литературы, разработал концепцию диалогического воображения и диалога, возникающего в социальном и культурном контекстах.

Лев Выготский, русский философ и социолингвист, разработал концепцию психологического диалога как историко-культурного инструмента, а также формы посредничества между человеком и другими.

Ханна Арендт, немецкий еврейский философ, выработала политическое понимание диалога как требующего публичного пространства.

Эммануэль Левинас, литовский еврейский философ, разработал этическую концепцию диалога как асимметричного отношения, требующего внимания к потребностям Другого.

Морис Мерло-Понти, французский философ-экзистенциалист, развил феноменологическое понимание диалога как присутствующего в Другом.

Симона Вейль, французский религиозный философ, выработал понимание диалога как определяемое отношениями власти.

Майкл Оукшотт, английский политический философ, разработал концепцию диалога как разговора, который воспитывал цивилизованные ценности.

Юрген Хабермас, немецкий философ и социолог, разработал концепцию диалога как коммуникативной рациональности.

Наконец, как насчет диалога как социальной философии?

Существуют ограничения, случаи, когда диалог прерывается как между отдельными людьми, так и между сообществами. Например, наступает момент, когда нужно защищать свое человечество и других. Это отправная точка концепции справедливой войны, которая имеет долгую философскую историю, начиная со Св. Августина Гиппопотама (Walzer, 2006).

Мы попытались показать эти дилеммы в более раннем обсуждении Мартина Бубера и Франца Фанона (2014). Только оставаясь открытым или «находящимся в распоряжении диалога», как говорит Бубер, он продолжает оставаться значимой возможностью.